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Saindo do Terreno Comum

Se a todos vocês não soar estranho o fato de um homem estar escrevendo um texto para o Dia Internacional da Mulher, é simplesmente por que o fato é sintomático da situação a qual vivemos em nossa sociedade. Gostaria, no entanto, que fosse sintomático de novos tempos onde a possibilidade de não ser necessário a celebração de um gênero específico nos mostrasse que estaríamos acima de dualidades ao tratar o ser humano. Infelizmente o sintoma é outro e infelizmente não é agradável.

Tanto o próprio fato de um homem estar escrevendo esse artigo quanto o fato de vocês não se espantarem, circunscrevem-se nos sintomas de uma sociedade que, embora lute cada vez mais para a diminuição das diferenças, está inserida numa cosmovisão maior que nem se apercebe daquilo que pode ser questionado e repensado em termos de modelos. Pensamos todos; homens, mulheres e transgêneros com base no pressuposto epistemológico falocêntrico do mundo globalizado.

A idéia desse ensaio em “comemoração” ao Dia Internacional da Mulher é justamente sair do terreno comum (da distribuição de botões de rosa, chocolatinhos, da exaltação da maternidade feminina, ou mesmo da pregação ideológica de igualdade) para suscitar, filosoficamente, o que pode ser questionado e sentido em relação à condição do feminino em nossa sociedade.

A família, tida como célula máter de nossa sociedade, desde sempre reproduziu em seu bojo os mesmos fundamentos pelos quais a nossa sociedade fora erigida. Porém, assistimos estupefatos a sua reformulação e a queda de conceitos arraigados que tanto nos foi caro em épocas precedentes para que pudéssemos saber onde estávamos e onde poderíamos ir. A sociedade atual, conseqüência direta de valores e conceitos decorrentes de uma forma de Ser baseada no sexismo e na competitividade, tem nos levado à iminência do esgotamento de todos os recursos naturais e éticos, fazendo prevalecer um valor único que determina todas as nossas ações: o individualismo competitivo do macho alfa.

Nesse contexto, pensar o feminino é pensar a sociedade como um todo; pensar na sociedade que queremos; pensar naquilo que nos funda como sociedade e indivíduos; pensar, sobretudo, na questão de gênero e nos valores que podem ser construídos, conservados e repensados na forja de novos olhares que vislumbrem um futuro desejável ao Ser Humano. E esse pensar não pode ser feito por uma única perspectiva, a não ser que ela se coloque acima das…

Efetuei alguns ataques a certas idéias e concepções de Richard Dawkins em posts passados. Poderia até paracer que sou contrário às suas idéias, ou mesmo que eu antipatizo com ele; contudo, não é o caso. O “gene egoísta”, por exemplo, foi fundamental à minha estruturação como um amante da biologia e, principalmente, da biologia evolutiva, quando eu tinha por volta de dezesseis ou dezessete anos. As idéias de Dawkins eram água fresca e límpida para a minha sede, sobretudo quando postas tête-à-tête com a imensidão de absurdos que eu li e ouvi durante meu segundo grau (não consigo escrever ensino médio…). Certas passagens, como a que tratava dos replicadores nos mares primitivos ou a em que Dawkins atacava a seleção de grupo, me pareceram fundamentais e modificaram substancialmente a forma como eu entendia e pensava o processo evolutivo. Gostaria muito de ter ido ao encontro da Animal Behavior Society ano passado (no qual Dawkins estava presente) em Goiás, mas minha liseira, de caráter crônico, progressivo e degenerativo, não me permitiu.

Acontece que a gente cresce, não no sentido morfológico certamente, e nossas concepções a respeito do mundo e de seus processos vão se modificando com o tempo, se não drasticamente, pelo menos em um ou outro ponto (um colega meu comentou recentemente, citando alguém que não lembro, que se você pensa aos cinquenta da mesma forma que pensava aos vinte, você perdeu trinta anos…). Nossas leituras se acumulam, nossas estruturas mentais ganham volume, tornam-se mais complexas e mais refinadas. Disso tudo se percebe que não é de se esperar (e seria na verdade um grave problema) que eu mantivesse exatamente as mesmas opiniões teóricas de há quinze anos. Se não concordo com muitas das idéias de Dawkins é porque tenho atualmente uma concepção bem diferente da epistemologia e da filosofia das ciências, e não consigo deixar de ver um reducionismo indesejável em vários de seus conceitos. Do mesmo modo, minha concepção de níveis de seleção é bem mais refinada hoje do que então, e por isso sou incapaz de aceitar a visão genecêntrica de Dawkins assim, a granel, como muitos fazem.

Contudo, a leitura de Dawkins, como já deixei claro há pouco, foi fundamental para minha formação. Se hoje não concordo com muito do que ele diz, não posso por isso dizer que eu seria o mesmo sem ter lido tal ou tal obra sua; não seria. Isso eventualmente me…

Sonhos de consumo, vontades, desejos… Aparentemente coisas que não nos darão nada além do que satisfação momentânea, mas que se tornam importantes, desejosas, queridas e, pasmem, necessárias até. Dois exemplos estão aqui: uma Caneca USB e um Óculos com Head Fone Bluetooth. Que delícia…. rs… E como são necessários. mesmo que eu nem soubesse que eram necessários antes de vê-los e saber de suas existências. Isso não é estranho? De onde vem essa necessidade? Como ela nasce, se é que nasce? Ou é pré-existente, nos contaminando e fazendo com que queiramos e necessitemos de algo que nem sequer tínhamos consciência de sua existência?

A falta que esses produtos preenchem em mim já existia ou ela se constituiu a partir do benefício que minha percepção atribui, circunstancialmente, a eles? E esse suposto benefício em que consiste? Seria o caso de classificarmos quais benefícios são necessários e quais são supérfluos? Não estaria na carência de liberdade, percebida em nossa própria condição existencial, o arcabouço genético¹ das necessidades do sujeito?

Desenvolvamos melhor isso. Em uma conversa com minha amiga Paula no Orkut, discutíamos os cárceres do sujeito e a liberdade em Sartre. Na ocasião escrevi a ela:

“Desde a invenção do EU, do EGO, do Si Mesmo, [ou da auto-consciência emergindo como condição humana] o homem projeta de si (do Sujeito que quer) um Eu que se relaciona com o mundo. Tanto Sartre como Lacan consideram esse EU (EGO) uma ficção² que reproduz, via má-fé, os papéis que dão manutenção a essas “prisões” determinísticas de forma ideológica. É a primeira alienação humana. O Sujeito é encarcerado nesse EGO que medeia a relação de nossa condição com a circunstância. Porém essa mediação histórica é condicionada a ser sempre a favor da circunstância e o homem ainda não se viu livre dos valores que o obrigam a determinar-se nela. “

Essa relação entre condição e circunstância mediada pelo EGO transforma “situações” em “condições” e nos essencializa dentro de um contexto que poderia ser modificado a partir de nossa vontade, mas não é. Ela nos faz encarcerados pelos afetos que nos acionam. Isso não significa, no entanto, que ao não sermos essencializados pelas circunstâncias haja, subjacente a ela, uma essência…

Sonhos de consumo, vontades, desejos… Aparentemente coisas que não nos darão nada além do que satisfação momentânea, mas que se tornam importantes, desejosas, queridas e, pasmem, necessárias até. Dois exemplos estão aqui: uma Caneca USB e um Óculos com Head Fone Bluetooth. Que delícia…. rs… E como são necessários. mesmo que eu nem soubesse que eram necessários antes de vê-los e saber de suas existências. Isso não é estranho? De onde vem essa necessidade? Como ela nasce, se é que nasce? Ou é pré-existente, nos contaminando e fazendo com que queiramos e necessitemos de algo que nem sequer tínhamos consciência de sua existência?

A falta que esses produtos preenchem em mim já existia ou ela se constituiu a partir do benefício que minha percepção atribui, circunstancialmente, a eles? E esse suposto benefício em que consiste? Seria o caso de classificarmos quais benefícios são necessários e quais são supérfluos? Não estaria na carência de liberdade, percebida em nossa própria condição existencial, o arcabouço genético¹ das necessidades do sujeito?

Desenvolvamos melhor isso. Em uma conversa com minha amiga Paula no Orkut, discutíamos os cárceres do sujeito e a liberdade em Sartre. Na ocasião escrevi a ela:

“Desde a invenção do EU, do EGO, do Si Mesmo, [ou da auto-consciência emergindo como condição humana] o homem projeta de si (do Sujeito que quer) um Eu que se relaciona com o mundo. Tanto Sartre como Lacan consideram esse EU (EGO) uma ficção² que reproduz, via má-fé, os papéis que dão manutenção a essas “prisões” determinísticas de forma ideológica. É a primeira alienação humana. O Sujeito é encarcerado nesse EGO que medeia a relação de nossa condição com a circunstância. Porém essa mediação histórica é condicionada a ser sempre a favor da circunstância e o homem ainda não se viu livre dos valores que o obrigam a determinar-se nela. “

Essa relação entre condição e circunstância mediada pelo EGO transforma “situações” em “condições” e nos essencializa dentro de um contexto que poderia ser modificado a partir de nossa vontade, mas não é. Ela nos faz encarcerados pelos afetos que nos acionam. Isso não significa, no entanto, que ao não sermos essencializados pelas circunstâncias haja, subjacente a ela, uma essência…

Uma nova filosofia, a filosofia do olhar, acontece quando se toma, historicamente, a inseparabilidade entre a Rex Extensa e a Res Cogitans, começando então um estudo de seu imbricamento no fenômeno humano. Em Vigiar e Punir Foucault nos diz que não é o corpo a prisão da alma. Se pudermos falar em prisões aqui, é justamente é a alma a prisão do corpo.

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Uma nova filosofia, a filosofia do olhar, acontece quando se toma, historicamente, a inseparabilidade entre a Rex Extensa e a Res Cogitans, começando então um estudo de seu imbricamento no fenômeno humano. Em Vigiar e Punir Foucault nos diz que não é o corpo a prisão da alma. Se pudermos falar em prisões aqui, é justamente é a alma a prisão do corpo.

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