Blogs de Ciência

Coordenadora:

Maria Manuel Araújo Jorge

Autores:

Paulo Tunhas, Maria Luísa Ribeiro Ferreira, João Lemos, Lídia Queiroz, Sofia Miguens, Susana Restier Poças, Diogo Alcoforado, Daniel Duarte de Carvalho, Daniela Silveira, João Valente Aguiar, Eurico Albino Gomes Martins Carvalho, Bruno Pinheiro

SOBRE A COORDENADORA:

Maria Manuel Araújo Jorge é professora no Departamento de Filosofia da Faculdade de Letras da Universidade do Porto. A sua área de investigação é a filosofia das ciências e em particular da biologia, bem como a relação da investigação científica com a ética. Participou como co-autora em seis obras colectivas e é autora de mais de sessenta artigos, muitos deles publicados internacionalmente, e de três livros: Da epistemologia à biologia, Instituto Piaget, 1994; Biologia, Informação e Conhecimento, Gulbenkian, 1995; As ciências e nós, Instituto Piaget, 2001. É investigadora principal do Instituto de Filosofia e membro da Comissão de Ética da Universidade do Porto, em representação das Ciências da Vida, assim como da Comissão de Ética para a Saúde do Centro Hospitalar do Porto.

A Colecção Esfera da Filosofia é dirigida por José Meirinhos e resulta de uma parceria com o Instituto de Filosofia da Universidade do Porto.

Fonte:   http://www.ver.pt/conteudos/ver_mais_Etica.aspx?docID=1139

O amor da sabedoria é também amor da linguagem, que nos diz os caminhos para o outro num tempo, cuja técnica permite alargar até aos confins da ecúmena a praxis solidária dos homens ou a dinâmica do seu ser-no-mundo de modo global. O humano ser-no-mundo sem exclusão de ninguém e com solicitude pelo outro por cuja integridade se sente responsável «in solidum» e não «pro rata» segundo a linguagem dos juristas, recebeu no sec. XIX da pena de P. Leroux o nome de «solidariedade» e nos nossos dias o de modo humano de «globalização» ou de «mundialização
», que, enquanto modo de estarmos no mundo, diz a incondicionada disponibilidade e responsabilização pelos outros, que, a nível planetário, a técnica hoje nos permite conhecer e abordar. A solidariedade, que enlaça os homens, é também aliança com a natureza e a vida, cuja alteridade continua criadora, mantendo e albergando os homens. Da vinculação umbilical à vida e à natureza e da globalização como modo planetário de estarmos com todos os homens tomamos consciência através da língua materna, que desde o berço iniciou a abertura do mundo dos homens, da vida e da natureza. Neste sentido, globalização ou mundialização como ser-no- -mundo-com-outros opõe-se radicalmente à mundialização nascida da técnica, do mercado e da informação: «Mundialização e universalidade não coincidem mas excluem-se mutuamente. A mundialização é das técnicas, do mercado, do turismo, da informação. A universalidade é dos valores, dos direitos do homem, das liberdades, da cultura, da democracia. A mundialização parece irreversível, o universal estaria antes em via de desaparecimento.

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Na sua conferência Gelassenheit, (Serenidade), 2, um texto escrito em 1959, M. Heidegger, filósofo que dispensa qualquer apresentação, alertava-nos já para os desafios e perigos da nossa era. Era atómica (...), era técnica, a denominação pouco importa (...), se soubermos detectar a natureza real do perigo referido.

Heidegger não podia prever o desenvolvimento da genética! Muito menos do conjunto de perspectivas suscitadas pela experiência hoje real da clonagem de mamíferos. Dizia-nos, nesse tempo, usando as palavras do químico e prémio Nobel americano Stanley, que estávamos muito próximos da hora em que a vida estaria nas mãos dos cientistas. Estes teriam , então, a possibilidade de a manipular de acordo com a sua vontade.

Entrámos hoje, em definitivo, nessa era. Passámos, nomeadamente com o desenvolvimento das técnicas de reprodução assistida e com o incremento da genética, da era da criação à era da acção. Sabemos, sem sombra de dúvida, como agir tecnicamente para obter determinados resultados. No entanto, não sabemos o que pretendemos fazer com aquilo que conseguimos e está disponível! Sabemos que, se desenvolvermos determinadas possibilidades, podemos mudar para sempre o rosto do mundo. Esquecemo-nos, porém, de aquilo que não sabemos. Por outras palavras, conseguimos, desde que a ciência deixou de ser académica e se tornou tecnociência, produzir técnicas profundamente ambivalentes. Comprovamos assim, no nosso dia-a-dia, não só os efeitos positivos da energia nuclear, da exploração espacial, da engenharia genética, da intervenção bioquímica no comportamento humano, mas também algumas das suas consequências profundamente nocivas. O que significa que as capacidades de planificação, que desenvolvemos, escapam-nos. Dão origem a respostas distorcidas e inimagináveis. A autonomia com que sonhámos pode, enfim, transformar-se numa perigosa dependência!

O que falhou afinal? Porque levantamos esta questão? Será a autonomia que almejamos uma categoria de ordem puramente operatória? As técnicas de manipulação, de que dispomos, embasbacam-nos, pois não nos dizem o que devemos ou não realizar. Apenas o que podemos fazer com elas em nosso benefício imediato.

Falta-lhes o ethos precioso do ser cm situação, humus verdadeiro de uma profícua e meditada deliberação.

O homem, independentemente da civilização histórica a que pertence, tenta conhecer a verdade. Tanto os homens primitivos como os nossos contemporâneos aspiram a chegar, conhecendo o mundo circundante, ao saber verdadeiro. Este traz alegria e satisfação a uns e penas a outros: a verdade impulsiona os fortes a realizar proezas, mas paraliza a vontade dos fracos, conduze-os ao pessimismo e à confusão. Não obstante, todas as pessoas querem conhecer o mundo em que vivem. 

Não é fácil alcançar o saber autêntico, mesmo não sendo cabal nem definitivo. As vezes exige sacrifícios. Giordano Bruno, filósofo italiano que, seguindo a cosmologia heliocêntrica de Copérnico, propôs a concepção do infinito dos mundos do Universo, foi acusado pela lnquisição de heresia e morreu na fogueira. Vários físicos investigadores da radioactividade foram vítimas da irradiação radioactiva. Alguns microbiólogos realizaram no seu organismo experiências perigosas para a sua vida. 

Os homens querem não só conhecer as leis da natureza e a essência dos fenómenos sociais, mas também os segredos do cérebro humano. No século XVII, Francis Bacon, filósofo inglês, falou da coincidência do saber e do poderio do homem. Mas é espinhoso o caminho que conduz à verdade. O grande filósofo do século XIX Karl Marx assinalou: "Na ciência não há via magna e só o que não temer o cansaço e escalar as suas sendas pedregosas poderá alcançar os seus cumes resplandecentes'". 

A fim de ampliar as possibilidades cognoscitivas, o homem criou o microscópio e o telescópio, a rádio e a televisão, o computador, a nave espacial, o veículo lunar e os satélites artificiais de planetas que lhe permitiram conhecer mais a fundo e cabalmente as propriedades dos fenómenos naturais e sociais. 

Foram descobertos diversos métodos de conhecimento: simulação e métodos matemáticos, experiências físicas e biológicas, engenharia genética, processamento de informação nos computadores, etc. 

O aproveitamento eficiente de todos estes métodos e inventos exige que o pensamento humano seja logicamente correcto. A natureza, a sociedade e, claro está, o pensamento têm as suas leis de desenvolvimento. E própria do homem a aspiração a conhecer as leis do pensamento correcto, ou seja, as leis lógicas. A ciência denominada lógica ajuda a conhecê-las. 

Poderá o homem pensar correctamente sem conhecer as regras e as leis exactas da lógica, utilizando-as apenas intuitivamente? Claro que há músicos que tocam um ou outro instrumento sem saberem a arte musical (em particular, as notas). Mas a sua criação é limitada: não podem executar uma obra